Пришло время Великого Поста, само название которого заставляет нас собраться и сосредоточиться. Это время ни много ни мало — время преображения, вхождения в иную жизнь, познания иной реальности в которой главное событие — Светлое Христово Воскресение.
Мы много знаем о разных событиях человеческой истории, много мы знаем «внешнего» и о важнейшем из них. Но пост помогает нам не только больше узнать о Светлом Христовом Воскресение, но и стать его действительным участником. Только так и не иначе!
Но для этого нам обязательно нужно в памяти сердца, в духовном сосредоточении пережить последние дни земной жизни Христа, сопутствуя Ему, в сердечном и сознательном стремлении быть с Ним везде: и на пути в Иерусалим, и в Сионской горнице, и в Гефсиманском саду, и на Судилище и, как это не страшно звучит, — на Кресте. Но это не предполагает какую-то искусственную напряженность фантазии, необходимость экзальтации, нет, но без чего никак нельзя обойтись — это без вдумчивого и внимательного отношения к своей повседневной жизни. Причем внимательным должно быть отношение именно с точки зрения пребывания со Христом, с точки зрения более серьезного и вдумчивого исполнения Его заповедей, «ибо это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его; и заповеди Его не тяжки» (1 Ин. 5, 3).
И в этом уже, в этой «легкости бремени» исполнения заповедей Христовых заключена для нас величайшая милость, за которую мы должны благодарить Господа непрестанно со слезами искреннего умиления. Господь не призывает нас к каким-то исключительным и жестоким страданиям, подобным тем, которые испытывал Он на кресте. Но взяв на себя последствия наших грехов, Он только призывает нас стараться жить по-христиански, жить так, как Он заповедовал нам. А тяжесть такой жизни хоть и можно назвать крестной, но только в очень относительной степени. И эта относительность — еще один великий и неоцененны дар Христовой любви.
Итак, пост позволяет нам измениться внутренне, отчасти поменяв и внешнюю свою жизнь, потому, что жизнь человека — душевная и телесная тесно связана в своих взаимных влияниях. Разумное и повседневное воздержание не только от явных грехов и пороков, (а это необходимо в первую очередь), но и от всего, что расслабляет нас, содействует укреплению в нас ветхого, плотского человека — такое воздержание помогает человеку постепенно становиться иным.
Как это ни странно звучит, Пост — это великая и радостная, именно радостная, счастливая возможность совершить нам путешествие в то самое Царство Божие, которое «внутри нас есть» (ср. Лк. 17: 21) и путешествие в которое мы, увы, откладываем зачастую на потом, даже путешествуя в Иерусалим, на Афон и в другие святые места. Пост предоставляет нам действительную возможность совершить паломничество к Самому Богу и это не метафора или аллегория, а подлинная и святая реальность. Реальность радостная, если только мы захотим ей последовать.
Но в духовной жизни (как, впрочем, и в жизни обычной) ничего по-настоящему доброго не дается легко, а требует приложения постоянных усилий, связано с преодолением многих трудностей и скорбей. Но насколько душа выше тела, настолько плоды постоянства и верности в достижении единства с Богом, превосходят обычные житейские плоды, будь то достижение карьерных высот, окончание строительства дома или рождение ребенка. Нас ожидает встреча с Воскресшим Господом и неизреченная радость этой встречи возможна только если мы были участниками Его Крестного пути и восхождения на Голгофу.
Последняя Неделя перед началом Поста — это воскресенье, когда мы вспоминаем Адамово изгнание. Удивительный день, в котором заключено и начало скорбного пути человечества, обреченного за свое непослушание на мучительное познание добра и зла, но в этом дне, в самом названии его — Воскресенье — заключена и великая радость, вдохновляющая и дарующая всем надежду. И Церковь для нас — падших и томящихся в изгнании — указывает верный путь, лествицу, на первую ступень которой волен ступить всякий, хотящий пойти по пути возвращения к Богу, по пути, проложенному для нас Спасителем.
Этот путь — покаяние, перемена сознания, переход от веры в то, что мы в этом мире должны веселиться, наслаждаться плотской жизнью, к осознанию того, что мы в этом мире являемся странниками, изгнанниками рая. И каждому из нас трудом не только телесным, но и душевным надлежит изменить себя, изменить само направление движения нашей жизни.
Вот почему это воскресенье называется еще Прощеным. Потому, что главное, что мы можем и должны принести Богу, устремляясь сердцем горе́ — это искреннее и живое осознание своей вины перед Его любовью, исповедание своей немощи перед мучительной и губительной многосложностью мира «лежащего во зле». Испросить прощение за то, что мало стремимся ввысь, к Отцу, домой, в Небесное Царство…
Только такое чувство может содействовать восприятию божественной благодати, соделать нас способными принять от Бога дар прощения, в котором заключена великая созидательная сила, сила преображения и совершенного изменения человеческой жизни. Сила, возводящая человека к святости и обретению утраченного Богосыновства, возвращенного нам Господом Иисусом Христом.
Но мало еще искренне осознавать свою беспомощность и худость пред Богом, мало исповедовать свою нужду во Спасителе. Чтобы эта молитва, это обращение покаянное было принято и омыто действием благодати, мы сами должны уметь, а точнее желать и стремиться к тому, чтобы прощать других людей, как бы они ни были виновны перед нами. Именно не уметь, а желать и стремиться к этому непрестанно и неизменно. Дело в том, что мы зачастую не можем и не умеем прощать так, как это нужно — от всего сердца, от всей души, с любовью и щедрым пожеланием добра. Умение так прощать — это дар Божий. Но подается он тем, кто ищет его настойчиво и неотступно, прося, стуча и умоляя Господа о примирении с тем, против кого нарастает в сердце болезненная короста.
Капитан не замечает порой, как корабль обрастает ракушками, которые отягощают его и затрудняют движение. Укоры, досады, неприязни, доставляемые нам другими — это железные щетки, счищающие с нас ракушки гордости, самолюбия и самомнения…. Мы зачастую не понимаем этого, но такая болезненная процедура, причем проводимая периодически — совершенно нам необходима, так что не жаловаться нужно за нее, а благодарить Бога.
Примирение — это великий труд, «айсберг», только благословенной и сияющей верхушкой которого должны стать, в конце концов, искренние и умилительные объятия и слезы радости, а «под водой» скрыт незримый для других, но порой долгий труд желания примирения, молитвы за обидящего, отвержение с усилием неприязненных о нем мыслей и чувств, взывание к Богу о даровании любви.
Без этого труда прощения других мы и сами не можем быть причастниками прощения свыше. Будем помнить об этом и прежде чем начнем восхождение свое к Воскресшему Богу, прежде чем предстанем пред Ним, сделаем всё, что от нас зависит для того, чтобы от сердца простить всех, кто, как кажется, является нашим должником. Попросим явно прощения у тех, кто доступен и, хотя бы сокровенно, в глубине сердечной у тех — кто не доступен. Как в силу внешних причин, так и в силу давней и закоренелой отчужденности, которую преодолеть одними только человеческими силами бывает почти невозможно. Но даже эта «тайная», в сердце и от сердца приносимая молитва об обидчиках, это тайное, но искреннее желание примирения с ними, сокровенное пожелание добра в самом полном, духовном смысле — всё это непременно принесет свои благие плоды по слову Самого Господа, который, видя тайное, обязательно «воздаст тебе явно» (см. Мф. 6, 6).
И воздаянием этим да будет неосужденное и радостное, в примирении с людьми и Богом, предстояние перед Ним в день Его великого и Светлого Воскресения.