Рассказывает монах Никита (Гашев), знакомый многим по книге «Несвятые святые», в которой отображено начало его духовного пути рядом со старцами Псково-Печерского монастыря. Сегодня отец Никита — известный иконописец, духовное искусство стало делом всей его жизни. Он подвизается на Крымской земле в воссозданном Свято-Владимирском Херсонесском монастыре в Севастополе.
«Искусство всегда, во все эпохи отражало духовный уровень людей. Когда больше всего святых появилось? Где-то в XIV–XV веке, во времена преподобных, Сергия Радонежского, например, и искусство было очень духовным. Пение было знамённым, оно не мешает человеку молиться, оно просто параллельно идёт и не отвлекает его на чувственные переживания, эмоции. Поэтому и икона не должна быть материальной, плотской, а должна быть немножко абстрактной, условной, без чувственности, без материализма. Правильный стиль как раз достиг своей вершины во времена Рублёва.
Подлинное искусство — это не изображать внешний мир, а увидеть что-то в параллельном мире. Мы же тут заключены в земной трёхмерный мир, но надо понимать, что мы здесь находимся в ограниченном мире, в оболочке, но за ней-то есть другой, иной мир, бесконечный, и надо туда вглядываться и что-то там найти и изобразить.
Вот даже взять эту любую икону, она ведь на самом деле одна, и не только у нас, она одна во всём мироздании, второй такой нет — вот в чём высота искусства. Просто многие этого не понимают, относятся как-то поверхностно, а ведь Господь же Сам — величайший Художник, и когда мы с искусством соприкасаемся, мы и Бога лучше понимаем, потому что мы сами становимся такими же творцами, как и Бог.
Это может быть в любом деле, не обязательно в живописи или в музыке — любой человек на своём месте может быть художником своего дела какого-то, конкретного.
Мы через икону общаемся с Богом. Поскольку мы такие примитивные люди, нам нужны какие-то образы, на чём сконцентрироваться. Поэтому умное делание не нуждается в иконах, ты, наоборот, даже от всех образов отстраняешься, ты не только помыслы не принимаешь, ты вообще отключаешь ум от всего видимого мира, ты как бы ничего не видишь, у тебя ум направлен сюда, в сердце, потому что душа же наша здесь находится, в этой области. И встретиться с Богом можно только в сердце. В идеале надо вообще молитву соединить с сердцем, тогда она становится непрестанной, сама там уже идёт. Но это даётся очень немногим. А то, что ты стремишься, это уже подвиг, это уже тебя к Богу приближает. Ты можешь в последний момент получить этот дар, прямо перед смертью, или в будущей жизни… В будущей-то само собой, ты там уже в другом мире…».
Видеозапись — фрагмент фильма Сергея Дебижева «Крест»: