Говоря о цели человеческой жизни, о главном в ней Господь призывает нас искать прежде всего Царствие Божие и правду Его (Мф, 6, 33), добавляя, что всё необходимое с точки зрения житейских потребностей нам приложится.
Это учение о Царствии Божием, как о цели человеческих устремлений занимает важное место в проповеди Спасителя. Так в молитве Господней звучит прошение о том, чтобы Царствие Божие «пришло», то есть явилось во всей полноте в нашей, человеческой жизни. В другом месте Евангелия Господь говорит о том, что Царство Божие внутри нас есть (Лк, 17, 21), то есть обретение Его напрямую зависит от нашего внутреннего, духовного состояния. Наконец, Господь открывает нам, что достижения Царствия Божьего, как высшей цели, требует от нас постоянного и напряжённого труда, усилий на протяжении всей земной жизни (См. Мф. 11, 12). Этот труд заключается в том, чтобы привести свою внутреннюю и внешнюю жизнь в согласие с Правдой Божией. Эту мысль развивает и апостол Павел, когда говорит, что «Царство Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе» (Рим. 14, 17). Эта триада выражает идею деятельного восхождения человека к Богу, последовательного достижения благодатного единства с Ним.
Под праведностью здесь понимается жизнь, согласная с Правдой Божией, которая очищает человека и приводит его в сокрушенное, покаянное чувство. Это чувство становится залогом примирения человека с Богом, собственной совестью и окружающими людьми (независимо от того, как они относятся к нам), потому что плачущий о своих грехах, не может уже судить других. Этот благодатный мир есть дар Божий и из этого мира рождается ни с чем не сравнимая радость во Святом Духе, которая есть залог, обетование грядущего Божьего Царствия.
Мы привыкли говорить о скорбях и трудностях, как о необходимом условии приобретения Царствия Божьего. Но само это Царствие — есть высшая и нескончаемая радость, к которой изначально призван человек и которая составляет смысл и цель всех его устремлений.
Надо полагать, апостолы много размышляли о Царствии Божием, о том, что это такое, недоумевали, спорили… да это и видно из некоторых их вопросов и оговорок.
И вот, незадолго уже до последних Своих страданий, Господь сказал ученикам удивительные слова: «Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе» (Мк. 9, 1).
Это было необычное, загадочное и интригующее обещание, потому что некоторым из апостолов уже здесь, на земле предоставлялась возможность лицезрения славы Божией, опытного познания полноты Царствия Божьего, насколько это вообще возможно живущим во плоти.
И действительно, по прошествии шести дней Господь взял с Собою Петра, Иакова и Иоанна, возвёл их на гору Фавор и преобразился, изменился перед ними так, что лицо Его просияло как солнце, а одежды сделались белы как снег. И вот явились апостолам Моисей и Илия, которые беседовали со Христом о предстоящих Ему страданиях. При этом учеников осияла такая благодать, объял такой священный ужас и, вместе с тем такая неизреченная радость и мир, что апостол Пётр в восхищении, не находя иных слов сказал: «Господи, хорошо нам здесь быть; если хочешь, сделаем здесь три кущи: Тебе одну, и Моисею одну, и одну Илии» (Мф. 17, 4). Такими словами он высказал простую, но важную мысль о том, что нет на свете большей радости, чем созерцание славы Божией. И когда он ещё это говорил, светлое облако осенило всех присутствующих, и из облака был глас, глаголющий: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, Его слушайте» (Мф. 17, 5).
Чудо Преображения Господня удивительным образом «вместило» в себя и самих учеников, позволило им опытно познать причастность Божескому естеству, вкусить радость пакибытия, пережить личное преображение. Это стало возможно именно потому, что во Христе произошло примирение и единение каждого человека с Богом, только апостолам это было дано почувствовать раньше других.
Это был чрезвычайный, сверхъестественный опыт, но опыт, к которому призваны все люди. Именно об этом говорил Господь, призывая нас к совершенству и святости. Но и этот сверхъестественный опыт обожения, лицезрения Славы Господней, Его света есть только отблеск того, что приготовил Господь любящим Его, малая толика той радости, которой сподобятся праведники после всеобщего воскресения.
Из толкования святых отцов мы знаем, что Господь, явив ученикам Свою Славу насколько они могли вместить, желал запечатлеть в их душе твёрдое и полное представление как о Своём Божественном достоинстве, так и об истинности и неколебимости обещанных высших благ, о реальности Божьего Царствия, радость которого не смогут отнять у последователей Христа ни Его грядущие страдания, ни Его видимое уничижение, ни сама смерть. Словом, Своим чудесным Преображением Господь хотел утвердить учеников в вере перед лицом предстоящих суровых и грозных испытаний…
Прошло тринадцать веков и событие Преображения Господня, его духовное значение стало предметов серьёзных богословских споров, имеющих прямое отношение к жизни каждого христианина.
Это было время, которое позже назовут эпохой раннего Возрождения. И хотя человек, провозглашением его самодостаточности ещё не был «отлучён» от Бога, всё же предпосылки этого грядущего отчуждения начали уже проявляться.
В 1329 году из Италии в Константинополь явился православный по исповеданию, но воспитанный в латинской традиции монах Варлаам Калабрийский. Он был прекрасно образован, умён, красноречив и быстро занял высокое место при императорском дворе. И вот этот монах, узнав, что некие отшельники верят в возможность видения нетварного Божественного Света, стал насмехаться над ними, уча, что духовное познание Бога невозможно для человека, а доступно только умственное, достигаемое путем логических размышлений и приведения своей жизни к соблюдению определенных нравственных правил, согласных с Законом Божиим.
Исходя из этого Варлаам считал, что апостолы, будучи людьми, не могли лицезреть нетварный свет, а стало быть никакого «нетварного света» не было. Было лишь чудо в пределах материального, тварного бытия. По сути, такое богословие воздвигало непреодолимую стену между Богом и человеком. Лишало человека надежды на теснейшее общение со своим Создателем, живое общение в святости и взаимной любви.
Оппонентом Варлаама выступил учитель Церкви, святитель Григорий Палама, который с последовательной полнотой раскрыл православное учение об отношениях между Богом и человеком.
Суть этого учения заключается в том, что Бог, будучи непостижимым в Своем существе, открывается человеку в действии Своих нетварных энергий, в Божественной благодати. Так что стяжание или приобретение этой благодати — это и есть путь обретения Царствия Божьего, достижение единства человека со своим Творцом.
Мы все призваны к единству с Богом и это единство не есть только какая-то умственная, рассудочная связь, но действительное обожение человека, омытого, преображённого и освященного действием Божественной благодати. Единство желаемое Богом, но зависящее от нашего деятельного стремления к Нему.
Учение о нетварном Фаворском свете, к достижению которого призван каждый человек, получило широкое развитие в православной Церкви и положило начало так называемому Восточному возрождению. В основании его лежит та мысль, что подлинная высота призвания человека заключается в сознательном и последовательном достижении единства с Богом. Во всецелом обоживании или освящении человека, во всей целокупности его духовной, душевной и телесной жизни.
Идея духовного, нравственного преображения приобрела в православии исключительное значение. Как бы ни был грешен человек, он призван к святости, к единству с Богом и пока человек жив на земле, для него открыта дверь к изменению, преображению собственной жизни. Эта дверь — покаяние, примирение с Богом, сделавшимся ради нас Человеком, за наши грехи умершего на кресте, Воскресшего в третий день и всех нас призывающего стать причастниками Его света, Его жизни и радости.
С Праздником, дорогие братья и сестры!