Страстотерпчество – это особый дар, благодать, которую обретает христианин, претерпевший невинную мученскую кончину от злодеев, со смирением и без ропота. Страстотерпчество – это подвиг, который при поверхностном взгляде может показаться проявлением слабости, а на деле есть проявление исключительной веры и мужества. В чем же заключается эта вера и это мужество? Да в том, что человек твёрдо верит, что, умирая за правду, не оказывая сопротивления врагам, он приобщается силе и жизни Самого Христа, который до кровавого пота молился в Гефсиманском саду и томился в предсмертной муке, но добровольно претерпел страдания и саму смерть ради послушания воле Божией и спасения нас, грешных.
Первые страстотерпцы Русской Церкви – святые князья, братья Борис и Глеб, почтены были великим венцом страстотерпчества не за то, что погибли насильственной «нуждной» смертью. Летописец отмечает это особо, говорит, что многие гибнут в боях, в ратных подвигах, но почтены святые братья именно за то, что не захотели поднять руку на своего старшего брата Святополка. Проявили крайнее смирение, любовь и послушание отцу своему, великому князю Владимиру, которому наследовал старший брат. Пусть опосредованно, но исполнили заповедь о почитании отца и матери. Вот слова Бориса: «Не подниму руку на брата своего старшего: если и отец у меня умер, то пусть этот будет мне вместо отца». И в другом месте он говорит: «Если он (Святополк) кровь мою прольет и на убийство мое решится, буду мучеником перед Господом моим. Не воспротивлюсь я, ибо написано: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать». Не захотели Борис, а позже и Глеб проливать кровь своего брата ради достижения земной славы и могущества, оба сознательно пожелали уподобиться Христу, научиться у него кротости и смирению, чтобы обрести благословенный покой в вечности.
Вот суть страстотерпческого подвига и можно сказать, что такая позиция: готовность лучше лишиться жизни, чем с оружием защищать себя, свою славу и общественное положение, готовность умереть за правду Христову – это позиция очень немногих. Можно сказать, что это позиция избранных, та вершина, на которую мы в большинстве своём можем только взирать с благоговением и осознанием своей действительной немощи. Не той, немощи в которой сила Божия совершается… Здесь надо понять. Слов у нас всё-таки маловато, а смыслов много и получается иногда, что одно слово вмещает разные смыслы. Когда говорится о том, что сила Божия в немощи совершается – здесь именно идёт речь о смирении. О том состоянии, когда человек, будучи всецело, всей душой устремлён к Богу, совершенно не надеется на себя и в этом своём устремлении, в этом уповании на Бога, чувствуя свою причастность Его правде, готов за эту правду и умереть. Вот это есть действительная немощь, та, которая приобщает человека победе Христа над смертью.
Но есть и иная немощь, которую апостол Павел называет «немощью в вере». И эта немощь свойственна абсолютному большинству из нас. Эта немощь побуждает нас бороться за своё существование, за свою жизнь любыми средствами, бороться даже и с оружием в руках именно потому, что мы мало приобщены вечности, жизни Христовой по своему маловерию и маловерие это побуждает нас во чтобы то ни стало цепляться за жизнь земную. Но здесь мы говорим именно о мыслях, чувствованиях человека о себе, о своей жизни. Если же мысли эти (о применении силы) связаны с необходимостью защищать других людей – то здесь можно уже говорить и о проявлении силы Божией, действующей по заповеди: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15, 13).
Правда Божия, причастность к ней в принципе не исключает возможность применения силы. Самое известное изречение на эту тему принадлежит святителю Филарету Московскому: «Люби врагов своих, сокрушай врагов Отечества, гнушайся врагами Божиими». Так что и воины православные существуют и это не оксюморон какой-то, а определённость призвания. В разном чине и звании можно послужить Богу. И воины тоже могут быть православными христианами, и могут служить Богу и своему Отечеству с оружием в руках. Так, когда Ярослав, названный впоследствии Мудрым и прославленный в лике святых, желая воздать по заслугам убийце своих братьев, окаянному Святополку, пошёл на него войной и победил его – в это время Ярослав был десницей Божьего отмщения и тоже исполнял волю Божию.
В общем, вопрос состоит не в том: страстотерпец человек, благочестивый воин он или мирянин, благоразумно избегающий опасности (и это может быть проявлением правды Божией, потому что Господь говорит: «Когда вас гонят в одном городе, бегите в другой» (Мф. 10, 23)). Суть состоит в ясном понимании человеком своего призвания и в смирении в приделах этого призвания. А вот для этого понимания совершенно необходима и вера и чуткое, повседневное искание воли Божией, деятельное стремление жить по Его заповедям. Словом, приобщение правде Божией возможно в разных чинах, состояниях и званиях, но необходимым для всех требованием и условием является любовь к Богу, стремление жить по Его правде и, конечно, смирение.
Любопытно, что святые князья Борис и Глеб, безропотно принявшие смерть и не пожелавшие силой воспротивиться силе, со временем утвердились как споборники православным воинам в их борьбе (причём вооруженной) против захватчиков и иноверцев. Своей кротостью и смиренным страстотерпчеством святые князья как бы приобрели право ходатайствовать перед Богом за русское христолюбивое воинство, что ещё раз подчёркивает: подвиг воинского противостояния и подвиг смиренного страстотерпчества не противопоставляются друг другу, а представляют собой два вида служения Богу.
Любовь русских православных людей и не только древности, но и современности к святым страстотерпцам, думаю, отчасти связана и с нашей чисто русской чертой, «жалейностью»… мы жалеем всякого невинно убиенного, как-то особенно чувствуем святость и красоту невинного страдания вообще, страдания за правду. Во многом, думается, это черта истинно христианского чувства – любви не к тому, кто силён и могущественен в каком-то социально-общественном смысле, а к тому, кто немощен в том самом, высшем смысле, в значении беззащитности и кроткой преданности Богу.
Святость и других страстотерпцев - царя Николая II с его семьёй тоже в том и заключается, что они осознали Божию о себе волю и не стали искать спасения от смертельной опасности, а храня свою причастность святому православию, причастность Христу до конца, со смирением пошли по пути, предназначенному им Богом. Но что значит: предназначенному? Неужели Господь желал для этих добрый людей такой ужасной кончины? Нет, конечно! Но чтобы понять смысл страстотерпчества, надо вспомнить учение святых отцов о «трёх волях» Божиих: по благоволению, по домостроительству и по попущению. Конечно, это разделение воли Божией на три – известного рода условность, но она помогает нам отчасти понять действие промысла Божьего в этом мире.
«Первая воля», по благоволению - если и допускает иногда человеку добродетельному испытать на себе действие зла, то это происходит только для того, чтобы душа человека усовершенствовалась в скорбях, приобрела навык терпения, утвердилась в смирении и уповании на Бога. «Вторая воля» – это воля по домостроительству, когда Господь допускает действовать злу с тем, чтобы исправить человека согрешающего, привести его к покаянию, отрезвлению и посредством страданий очистить его от грехов. Ну и «третья воля» – по попущению, оставляет человека (совершенно уже не способного к покаянию и исправлению) ходить путями греха даже до погибели. Об этом говорит и Псалмопевец Давид, восклицая: «Смерть грешников люта!».
Вот исходя из этого учения «о трёх волях», мы можем сказать, что воля Божия в отношении святых страстотерпцев – это есть воля по благоволению, содействующая приобщению добрых христиан святой вечности, радость которой, радость совершенного общения с Богом превосходит всякую вообразимую радость. И если мы скорбим сверх меры о страшной и мученической смерти таких благословенных людей как святые князья Борис и Глеб или Царственное семейство, то только потому, что не понимаем каких венцов они сподобились в вечности за свою верность Христу, за своё смирение и крайнее самоотвержение!